แหวนทองคำโบราณในไทย จารึกชื่อภาษาทมิฬจริงหรือ? เปิดผลศึกษาครั้งใหม่

ชื่อที่จารึกบนแหวนทองคำที่พบในประเทศไทยไม่ใช่ชื่อภาษาทมิฬใช่หรือไม่? การศึกษาครั้งใหม่ของนักโบราณคดี นารายณมูรติ

โดย นารายณมูรติ นักวิชาการด้านโบราณคดีและภาษาศาสตร์

การค้นพบแหวนทองคำที่มีจารึกโบราณในประเทศไทย

เมื่อไม่นานมานี้ การขุดค้นทางโบราณคดีในประเทศไทยได้ค้นพบแหวนสองวง โดยแหวนทองคำวงหนึ่งมีตัวอักษรโบราณที่เรียกว่า “ทมิฬิ” (Tamizhi) ซึ่งในวงวิชาการภาษาสันสกฤตมักเรียกว่าอักษรพราหมี (Brahmi) การค้นพบดังกล่าวได้รับความสนใจอย่างกว้างขวางทั่วโลก ส่วนแหวนอีกวงหนึ่งที่พบในบริเวณเดียวกันไม่มีจารึกตัวอักษร

จารึกบนแหวนทองคำนี้ได้รับการประกาศในเบื้องต้นว่าเป็น “อักษรอินเดียโบราณ”

นักจารึกศาสตร์ที่ศึกษาจารึกดังกล่าวระบุว่า ตัวอักษรบนแหวนตราประทับนี้ถูกจารึกด้วยวิธีที่ต้องอ่านผ่านภาพสะท้อนในกระจก กล่าวคือ ตัวอักษรถูกเขียนกลับด้าน คล้ายกับตัวอักษรบนรถพยาบาลในปัจจุบันที่ออกแบบให้ผู้ขับรถคันหน้าสามารถอ่านได้จากกระจกมองหลัง

ในสมัยโบราณ แหวนตราประทับลักษณะนี้ใช้ประทับลงบนวัสดุต่าง ๆ เพื่อแสดงการรับรองหรือยืนยันตัวตน คล้ายกับตรายางในปัจจุบัน

การอ่านจารึกของนักวิชาการจากอินเดียตอนเหนือ

นักจารึกศาสตร์จากอินเดียตอนเหนือได้เสนอว่า ข้อความบนแหวนเขียนด้วยอักษรทมิฬิสายเหนือ หรืออักษรพราหมี และสามารถอ่านได้ว่า

“ปุสรักษেতระ” (புஸரக்ஷேதர / Pusarakṣetara)

พวกเขาอธิบายว่า คำว่า “ปุส” (Pusa) หมายถึงดาวฤกษ์ปุษยะ หรือดาวปูซัม (Pushya) ส่วนคำว่า “รักษেতระ” หมายถึงผู้ได้รับการคุ้มครอง

ดังนั้น จึงตีความชื่อดังกล่าวว่า “ผู้ได้รับการคุ้มครองจากดาวปุษยะ”

นักวิชาการชาวทมิฬบางส่วนที่ให้ความสำคัญกับภาษาสันสกฤตได้เสนอคำอธิบายเพิ่มเติมว่า ดาวปุษยะมีความเกี่ยวข้องกับพระขันธกุมาร หรือพระมุรุกัน (Murugan) จึงอาจหมายถึง “ผู้ได้รับการคุ้มครองจากพระมุรุกัน”

ข้อเสนอว่าเป็นชื่อภาษาทมิฬ “அளர்வைரதன்”

ผู้ที่เสนอการอ่านจารึกนี้ว่าเป็นชื่อภาษาทมิฬเป็นคนแรก คือผู้เชี่ยวชาญด้านซอฟต์แวร์คนหนึ่งซึ่งอาศัยอยู่ในประเทศไทย และมีความสามารถในการอ่านอักษรทมิฬิโบราณ

เขาเสนอว่าจารึกนี้ไม่ได้เป็นภาษาสันสกฤต แต่เป็นชื่อภาษาทมิฬแท้ โดยอ่านว่า

“அளர்வைரதன்” (Aḷarvairatan)

ต่อมามีรายงานว่า นักจารึกศาสตร์อย่างมาร์กซิยากันธี (Marxiyagandhi) และสันตลิงคัม (Santhalingam) ได้ยอมรับข้อเสนอการอ่านดังกล่าว

อย่างไรก็ตาม คำถามสำคัญคือ แท้จริงแล้วตัวอักษรที่จารึกอยู่บนแหวนทองคำวงนี้เขียนว่าอะไร?

ลักษณะการจารึกบนแหวนทองคำ

แหวนที่พบเป็นแหวนทองคำประเภทตราประทับ

ตัวอักษรบนแหวนถูกขีดจารึกด้วยเครื่องมือโลหะหลังจากทำตัวแหวนเสร็จแล้ว

การขีดจารึกลงบนโลหะเป็นงานที่ยาก เพราะขณะขีดเส้นอาจเกิดช่องว่างหรือรอยขาด ทำให้รูปทรงของตัวอักษรไม่สมบูรณ์

นอกจากนี้ การขีดลึกเกินไปอาจทำให้ทองคำเสียหาย ผู้จารึกจึงอาจหลีกเลี่ยงการกดเครื่องมือแรงเกินไป

แหวนทองคำวงนี้ก็มีลักษณะการจารึกเช่นเดียวกัน

การเปรียบเทียบกับจารึกบนทองคำจากเมืองเธนูร์

ในปี ค.ศ. 2013 ข้าพเจ้าและเปริยาซามี (Periyasamy) ภัณฑารักษ์ของพิพิธภัณฑ์รัฐบาล ได้ร่วมกันอ่านอักษรทมิฬิที่ปรากฏบนทองคำแท่งจากเมืองเธนูร์ (Thenur)

ทองคำเหล่านั้นถูกค้นพบเป็นสมบัติฝังดินในปี ค.ศ. 2009 และเก็บรักษาไว้ที่คลังของรัฐบาลในเมืองมทุไร (Madurai)

ข้อความที่จารึกบนทองคำอ่านได้ว่า

“போகுல் குன்றக் கோதஇ” (Pokul Kunrak Kothai)

อย่างไรก็ตาม อักษรบนทองคำจากเธนูร์ไม่ได้เกิดจากการขีดเส้นเหมือนกับแหวนจากประเทศไทย แต่เป็นการทำจุดต่อเนื่องกันจนเกิดเป็นรูปตัวอักษร คล้ายกับวิธีสลักด้วยเครื่องจักรบนภาชนะโลหะในปัจจุบัน

ด้วยเหตุนี้ ข้าพเจ้าและเปริยาซามีจึงสามารถอ่านจารึกเหล่านั้นได้ค่อนข้างง่าย

แต่สำหรับแหวนทองคำที่พบในประเทศไทย ภาพถ่ายที่เผยแพร่ยังแสดงรายละเอียดของตัวอักษรได้ไม่ชัดเจน อีกทั้งรอยขีดบางส่วนยังไม่สมบูรณ์

ความไม่ชัดเจนดังกล่าวทำให้นักวิชาการจำนวนมากเกิดความสับสนในการอ่าน และเป็นสาเหตุที่ทำให้นักจารึกศาสตร์จากอินเดียตอนเหนือกับนักวิชาการจากรัฐทมิฬนาฑูเสนอคำอ่านแตกต่างกัน

การอ่านจารึกด้วยวิธีภาพสะท้อนในกระจก

กลับมาพิจารณาจารึกบนแหวนตราประทับจากประเทศไทยอีกครั้ง

หากอ่านตัวอักษรบนแหวนโดยตรงจากซ้ายไปขวา จะได้รูปคำประมาณว่า

“ர(ட)தளாரளரி”

ซึ่งสามารถถอดเสียงได้ทั้งตามระบบภาษาทมิฬและภาษาสันสกฤต แต่ไม่สามารถตีความให้เกิดความหมายที่ชัดเจนในภาษาใดภาษาหนึ่ง

ดังนั้น จึงจำเป็นต้องละทิ้งการอ่านโดยตรง และหันมาใช้วิธีอ่านผ่านภาพสะท้อนในกระจก

ทั่วโลกมีการค้นพบแหวนตราประทับโบราณหลายวงที่ใช้ระบบจารึกกลับด้านลักษณะนี้

ตัวอย่างที่สำคัญคือจารึกอักษรทมิฬิในถ้ำกุนรักกุดี (Kundrakkudi) ซึ่งมีตัวอักษรกลับหัวและเรียงจากขวาไปซ้าย

จารึกดังกล่าวเป็นหลักฐานที่ดีของรูปแบบการเขียนลักษณะนี้

เมื่ออ่านตัวอักษรบนแหวนทองคำจากประเทศไทยผ่านภาพสะท้อน โดยใช้ระบบอักษรทมิฬิสายเหนือหรือพราหมี นักวิชาการบางกลุ่มอ่านว่า

“புஸரக்ஷேதர” (Pusarakṣetara)

ความหมายที่พวกเขาเสนอได้อธิบายไว้แล้วข้างต้น

ความสัมพันธ์ระหว่างชื่อบุคคลกับชื่อดาวฤกษ์

เราสามารถเปรียบเทียบการตั้งชื่อบุคคลตามดาวฤกษ์กับธรรมเนียมของกษัตริย์เชระแห่งรัฐตราวันคอร์ในยุคหลังได้

ตัวอย่างเช่น

“จิตรไตร ติรุนาฬ มหาราชา” (Chithirai Thirunal Maharaja)

และ

“อายิลยัม ติรุนาฬ มหาราชา” (Ayilyam Thirunal Maharaja)

อย่างไรก็ตาม ธรรมเนียมการตั้งชื่อเช่นนี้เริ่มปรากฏในช่วงคริสต์ศตวรรษที่ 14

ปัจจุบันยังไม่มีหลักฐานยืนยันว่าบุคคลผู้สวมแหวนทองคำอายุประมาณ 2,000 ปีที่พบในประเทศไทยมีความเกี่ยวข้องกับกษัตริย์เชระ

หากเจ้าของแหวนเป็นผู้เดินทางจากดินแดนทมิฬมายังประเทศไทยเมื่อประมาณ 2,000 ปีก่อน ก็ยังต้องศึกษาว่าในสมัยนั้นมีธรรมเนียมการตั้งชื่อเช่นนี้หรือไม่

ในทางกลับกัน หากเจ้าของแหวนเป็นคนท้องถิ่นของประเทศไทย ก็ต้องตรวจสอบเช่นเดียวกันว่ามีธรรมเนียมดังกล่าวในสังคมท้องถิ่นหรือไม่

การตีความคำว่า “ปุส” ในบริบทของอินเดียโบราณ

คำว่า “ปุส” (Pusa) อาจไม่จำเป็นต้องหมายถึงดาวฤกษ์ปุษยะเสมอไป

อาจตีความได้ว่าเป็นชื่อของกษัตริย์หรือผู้ปกครองคนหนึ่งในอินเดียตอนเหนือ และชื่อบนแหวนอาจหมายถึงบุคคลที่ได้รับการคุ้มครองจากผู้ปกครองดังกล่าว

หากคำว่า “ปุส” หมายถึงพระเจ้าปุษยมิตร ศุงคะ (Pushyamitra Shunga) ซึ่งมีชีวิตอยู่ในช่วงคริสต์ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตกาล ก็อาจตีความว่าเป็น “ผู้ได้รับการคุ้มครองจากปุษยมิตร ศุงคะ”

ภายใต้สมมติฐานนี้ จารึกอาจเป็นข้อความภาษาสันสกฤตที่เขียนด้วยอักษรทมิฬิสายเหนือหรือพราหมี

แต่หากพิจารณาว่าจารึกนี้เป็นภาษาบาลี ก็อาจเป็นชื่อบุคคลที่เกี่ยวข้องกับพระพุทธศาสนา

เนื่องจากพระพุทธศาสนาได้หยั่งรากในดินแดนประเทศไทยมาเป็นเวลาหลายศตวรรษ

ในจารึกภาษาบาลีที่เกี่ยวข้องกับพระพุทธศาสนา มีชื่ออย่าง “ติส” (Tisa) ปรากฏอยู่ ดังนั้น “ปุส” ก็อาจเป็นชื่อบุคคลในลักษณะเดียวกัน

อย่างไรก็ตาม ตัวอักษรลำดับที่สี่เมื่อนับจากขวาไปซ้ายบนแหวน ไม่ใช่อักษรควบ “กฺษ” (kṣa) ตามที่นักจารึกศาสตร์สายสันสกฤตบางคนเสนอ

คำว่า “ปุส” กับหลักฐานจากประเทศศรีลังกา

คำว่า “ปุส” ที่ปรากฏบนแหวนจากประเทศไทยมีความคล้ายคลึงกับคำที่พบในจารึกภาษาปรากฤตสิงหลจากบริเวณเอากานา (Aukana) ในประเทศศรีลังกา

จารึกดังกล่าวมีอายุอยู่ในช่วงประมาณคริสต์ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาลถึงคริสต์ศตวรรษที่ 1 และใช้คำว่า “ปุส” เพื่อระบุบุคคลที่มีสถานะเป็นผู้นำ

หลักฐานนี้ทำให้ข้าพเจ้าเห็นว่าคำว่า “ปุส” บนแหวนอาจเกี่ยวข้องกับบุคคลในประเพณีพุทธศาสนาเถรวาทของศรีลังกา

เมื่อพิจารณาตัวอักษรลำดับที่สองจากขวาไปซ้ายผ่านภาพสะท้อน จะเห็นรูปที่อ่านได้ว่า “ส” (sa)

รูปอักษรนี้ทำให้ข้าพเจ้านึกถึงจารึกภาษาบาลีที่เกี่ยวข้องกับศรีลังกาเป็นพิเศษ

เมื่อพิจารณาลักษณะรูปอักษรทางบรรพอักษรศาสตร์ (Paleography) ข้าพเจ้าประเมินว่าอาจมีอายุใกล้เคียงกับคริสต์ศตวรรษที่ 1

ด้วยเหตุนี้ จึงตั้งข้อสันนิษฐานว่าเจ้าของแหวนอาจเป็นบุคคลที่เกี่ยวข้องกับพระพุทธศาสนาเถรวาทของศรีลังกา

ในช่วงประมาณคริสต์ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาลถึงคริสต์ศตวรรษที่ 1 ซึ่งผู้เขียนเชื่อว่าเป็นช่วงที่พระพุทธศาสนาเถรวาทจากศรีลังกาเริ่มแพร่เข้ามาในดินแดนประเทศไทย จารึกบนแหวนวงนี้อาจถูกสร้างขึ้น

ดังนั้น เจ้าของแหวนอาจเป็นชาวพุทธจากศรีลังกา หรือเป็นชาวพุทธท้องถิ่นในดินแดนประเทศไทยก็ได้

หลังการปรินิพพานของพระพุทธเจ้า แม้จะมีการปฏิบัติเรื่องการเผาศพตามแบบอย่างที่เกี่ยวข้องกับพระองค์ แต่ในประเพณีพุทธศาสนาทั้งเถรวาท หีนยาน และมหายาน ก็ยังมีการฝังศพอยู่ในสัดส่วนหนึ่ง ซึ่งผู้เขียนกล่าวถึงในระดับประมาณร้อยละ 20

ข้าพเจ้าจึงพิจารณาว่าสถานที่ฝังศพที่เพชรบุรีอาจเกี่ยวข้องกับบริบทดังกล่าว

ความเห็นส่วนตัวของข้าพเจ้าคือ แหวน จารึก และบุคคลที่สวมแหวนอาจเป็นของชาวท้องถิ่นในดินแดนประเทศไทยที่นับถือพระพุทธศาสนาเถรวาทซึ่งมีความเกี่ยวข้องกับศรีลังกา

อิทธิพลของอักษรทมิฬิ อักษรทมิฬิสายเหนือ และอักษรปัลลวะครันถะ

เมื่อพิจารณาตัวอักษรลำดับที่สี่บนแหวนอย่างละเอียด ข้าพเจ้าเห็นว่าไม่ใช่อักษรควบ “กฺษ” แต่เป็นอักษรเดี่ยวที่อาจอ่านว่า “ไจ” หรือ “ไว” (cai หรือ vai)

ในจารึกอักษรทมิฬิสายเหนือหรือพราหมี มีการใช้อักษรควบที่ไม่ปรากฏในระบบอักษรทมิฬบางรูปแบบ

นักวิชาการที่อ่านตัวอักษรดังกล่าวว่า “กฺษ” อาศัยรูปแบบอักษรควบของพราหมีสายเหนือ

แต่ในตัวอักษรลำดับที่สี่ แม้จะมองเห็นส่วนที่คล้ายกับ “ส” ก็ไม่ปรากฏรูปเฉพาะของ “ก” ที่จำเป็นต่อการประกอบเป็นอักษรควบดังกล่าว

เราสามารถเห็นรูปแบบอักษรควบนี้ได้อย่างชัดเจนในจารึกพราหมีสายเหนือ เช่น จารึกบนเสาหินลุมพินี–รุมมินเดอี (Lumbini–Rummindei) ในประเทศเนปาล ซึ่งเกี่ยวข้องกับพระเจ้าอโศกมหาราช

ดังนั้น การระบุว่าตัวอักษรบนแหวนเป็นชื่อภาษาสันสกฤตโดยอาศัยเพียงรูป “ส” จึงยังไม่เพียงพอ

เพราะอักษร “ส” ปรากฏใช้อยู่มากในจารึกเชนยุคสังคัมที่พบในรัฐทมิฬนาฑูด้วย

ชื่อชาวทมิฬในปัจจุบัน เช่น ราเมศ (Ramesh) หรือปรเมศวรัน (Parameswaran) มีเสียงหรืออักษรที่ได้รับอิทธิพลจากภาษาสันสกฤต แต่ก็ไม่ได้หมายความว่าผู้ใช้ชื่อเหล่านี้จะกลายเป็นคนอินเดียตอนเหนือ

การตรวจสอบข้อเสนอว่าเป็นชื่อภาษาทมิฬ “அளர்வைரதன்”

ขณะนี้เราจะกลับมาพิจารณาข้อเสนอที่อ่านจารึกบนแหวนว่า

“அளர்வைரதன்” (Aḷarvairatan)

ความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์ระหว่างรัฐทมิฬนาฑูกับประเทศในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ รวมถึงประเทศไทย เป็นสิ่งที่ได้รับการยอมรับและมีหลักฐานทางประวัติศาสตร์รองรับ

ก่อนหน้านี้ มีการบันทึกหลักฐานหินถูหรือหินทดสอบโลหะจากประเทศไทย ซึ่งมีจารึกอักษรทมิฬิอายุประมาณ 2,000 ปี อ่านว่า

“பெரும்ப(த்)தன்கல்” (Perumpa(t)thankal)

ดังนั้น การพบอักษรทมิฬิในประเทศไทยจึงไม่ใช่เรื่องที่เป็นไปไม่ได้

อย่างไรก็ตาม การยืนยันว่าจารึกบนแหวนทองคำเป็นชื่อภาษาทมิฬจำเป็นต้องพิจารณารูปตัวอักษรทีละตัว

ผู้เชี่ยวชาญด้านซอฟต์แวร์ที่เสนอการอ่านแบบภาพสะท้อนในกระจกได้อ่านชื่อว่า “அளர்வைரதன்”

แต่เมื่อข้าพเจ้าตรวจสอบรูปอักษรอย่างละเอียด พบข้อแตกต่างหลายประการ

ตัวอักษรตัวที่หนึ่ง

ผู้เสนอการอ่านแบบภาษาทมิฬอ่านว่า “அ” (a)

แต่ตามการวิเคราะห์ของข้าพเจ้า รูปดังกล่าวควรอ่านว่า “பு” (pu)

ตัวอักษรตัวที่สอง

เขาอ่านว่า “ள” (ḷa)

แต่ข้าพเจ้าเห็นว่ารูปอักษรที่ปรากฏเป็น “ஸ” (sa) ในระบบทมิฬิสายเหนือหรือพราหมี

ตัวอักษรตัวที่สาม

เขาอ่านว่า “ர” (ra)

ข้าพเจ้าเห็นว่าการอ่านตัวนี้ถูกต้อง

ตัวอักษรตัวที่สี่

เป็นตัวอักษรที่มีรูปทรงซับซ้อน

ผู้เสนอการอ่านแบบภาษาทมิฬอ่านว่า “வை” (vai)

แต่ข้าพเจ้าเห็นว่าควรอ่านว่า “சை” (cai) เพราะส่วนโค้งด้านล่างของตัวอักษรไม่ได้เชื่อมติดกับเส้นตรงที่อยู่ข้างเคียง

ตัวอักษรตัวที่ห้า

เขาอ่านว่า “ர” (ra)

แต่จากการตรวจสอบของข้าพเจ้า ไม่พบตัวอักษร “ர” อยู่ในตำแหน่งนั้น

ดูเหมือนว่าผู้เสนอการอ่านได้เพิ่มเส้นตรงแนวตั้งหนึ่งเส้นเข้าไปในการตีความ ทั้งที่ไม่ปรากฏอยู่จริงบนแหวน

ตัวอักษรถัดมา

เขาอ่านว่า “த” (ta) ซึ่งข้าพเจ้าเห็นว่าเป็นการอ่านที่ถูกต้อง

อย่างไรก็ตาม บริเวณปลายล่างของตัวอักษรมีลักษณะคล้ายเส้นแนวนอนสั้น ๆ จึงอาจอ่านว่า “து” (tu) ได้เช่นกัน

ตัวอักษรสุดท้าย

ผู้เสนอการอ่านแบบภาษาทมิฬอ่านว่า “ன்” (ṉ)

แต่ข้าพเจ้าไม่พบรูปอักษรที่สอดคล้องกับ “ன” หรือ “ன்”

รูปที่เห็นคล้ายเส้นตรงแนวตั้ง จึงควรอ่านว่า “ர” (ra)

แม้จะพิจารณาว่ามีเส้นแนวนอนสั้น ๆ อยู่ด้านล่าง ก็ยังไม่ใช่รูปอักษรเฉพาะของ “ன” ในภาษาทมิฬ

หากเป็น “ன” หรือ “ன்” ส่วนโค้งด้านบนควรหันไปทางขวา แต่รูปบนแหวนกลับหันไปทางซ้าย

ด้วยเหตุนี้ จึงอาจต้องอ่านเป็น “னே” (ṉē)

การอ่านจารึกผ่านภาพสะท้อนในกระจกไม่สามารถปรับเปลี่ยนรูปตัวอักษรตามความต้องการของผู้ตีความได้

เนื่องจากภาพถ่ายไม่ชัดเจน นักจารึกศาสตร์บางคนจึงอ่านตัวอักษรท้ายว่า “ட” (ṭa) หรือ “ர” (ra)

ลักษณะความแตกต่างนี้คล้ายกับการเขียนชื่อรัฐฉัตตีสครห์ (Chhattisgarh) ในรูปแบบที่ต่างกันตามการถอดเสียง

หากอ่านจารึกด้วยระบบอักษรทมิฬิจะได้คำว่าอะไร?

หากพิจารณาว่าเป็นจารึกอักษรทมิฬิสายใต้ อาจอ่านได้ว่า

“புஸரளேதர” (Pusaraḷētara)

แต่เนื่องจากตัวอักษรไม่ชัดเจน จึงอาจอ่านได้อีกสองรูปแบบ ได้แก่

“புஸரவைதர” (Pusaravaitara)

หรือ

“புஸரசைதர” (Pusaracaitara)

อย่างไรก็ตาม รูปคำเหล่านี้ไม่สอดคล้องอย่างชัดเจนกับโครงสร้างของชื่อภาษาทมิฬ

ดังนั้น ข้าพเจ้าจึงเห็นว่าการพยายามอ่านจารึกนี้ให้เป็น “அளர்வைரதன்” เป็นการตีความที่ฝืนหลักฐาน

สาเหตุของความสับสนทั้งหมดอยู่ที่ความไม่ชัดเจนของรูปตัวอักษรและวิธีที่ผู้ศึกษาแต่ละฝ่ายทำความเข้าใจมัน

ฝ่ายที่พยายามอ่านเป็นภาษาทมิฬอาจอ่าน “ஸ” เป็น “ள”

ส่วนฝ่ายที่อ่านตามระบบพราหมีสายเหนืออาจตีความรูป “சை”, “வை” หรือ “ளே” ให้เป็นอักษรควบ “க்ஷே”

หากมีโอกาสตรวจสอบแหวนของจริงอย่างใกล้ชิด ผู้เชี่ยวชาญที่มีความรู้ในการอ่านอักษรทมิฬิย่อมมีโอกาสอ่านจารึกได้แม่นยำมากขึ้น

ภาษาทมิฬไม่จำเป็นต้องสร้างความยิ่งใหญ่ด้วยการฝืนหลักฐาน

เมื่อไม่นานมานี้ มีรายงานการพบชื่อภาษาทมิฬ “சிகைக் கொற்றன்” (Sikaik Kotran) บนจารึกที่เกี่ยวข้องกับพีระมิดในประเทศอียิปต์ ซึ่งได้รับความสนใจอย่างกว้างขวาง

แม้ผู้เขียนเห็นว่าชื่อดังกล่าวเป็นชื่อภาษาทมิฬแท้ แต่นักวิชาการด้านภาษาสันสกฤตบางคน รวมถึงนักวิชาการชาวทมิฬบางส่วน กลับเสนอว่าคำว่า “சிகை” (Sikai) มีรากศัพท์จากภาษาสันสกฤต

ข้าพเจ้าเคยโต้แย้งข้อเสนอนี้และเผยแพร่วิดีโออธิบายไว้แล้ว

แต่เราไม่ควรกระทำความผิดพลาดแบบเดียวกับที่เราวิพากษ์วิจารณ์ผู้อื่น

ภาษาทมิฬไม่จำเป็นต้องได้รับความยิ่งใหญ่จากการอ้างสิทธิ์ในหลักฐานอย่างฝืนความจริง

การกระทำเช่นนั้นไม่ได้สร้างเกียรติภูมิให้แก่ภาษาทมิฬ

เจ้าของแหวนทองคำอาจเป็นชาวท้องถิ่นในประเทศไทย

แหวนตราประทับทองคำวงนี้ถูกค้นพบในพื้นที่จังหวัดเพชรบุรีของประเทศไทย

บริเวณที่ขุดค้นเป็นสถานที่ฝังศพ

ข้อเท็จจริงนี้เป็นสิ่งที่นักวิชาการควรให้ความสำคัญเป็นพิเศษ

ข้าพเจ้าไม่สงสัยว่ารูปอักษรบนแหวนเกี่ยวข้องกับระบบอักษรทมิฬิหรือพราหมี

แต่เหตุใดนักวิชาการจึงไม่พิจารณาอย่างจริงจังว่า ชื่อที่จารึกบนแหวนอาจเป็นชื่อของบุคคลที่อาศัยอยู่ในดินแดนประเทศไทย?

การตรวจสอบดีเอ็นเออาจช่วยให้เข้าใจตัวตนของเจ้าของแหวน

ในยุคที่วิทยาศาสตร์มีความก้าวหน้าอย่างมาก การศึกษาดีเอ็นเอโบราณ (Ancient DNA) อาจช่วยให้เราเข้าใจภูมิหลังทางพันธุกรรมของบุคคลที่ถูกฝังพร้อมแหวนวงนี้ได้ หากยังมีตัวอย่างทางชีวภาพที่เหมาะสมหลงเหลืออยู่

นักโบราณคดีในประเทศไทยอาจดำเนินการตรวจสอบดังกล่าวได้

ผลการตรวจสอบอาจช่วยให้เรามีข้อมูลเพิ่มเติมว่าเจ้าของแหวนมีความสัมพันธ์ทางประชากรกับกลุ่มคนจากดินแดนทมิฬหรือกลุ่มประชากรในภูมิภาคประเทศไทยมากน้อยเพียงใด

อย่างไรก็ตาม การตรวจดีเอ็นเอเพียงอย่างเดียวไม่อาจยืนยันภาษา ชื่อ หรืออัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของบุคคลได้อย่างเด็ดขาด

อาจเป็นไปได้ว่าบุคคลเชื้อสายทมิฬใช้แหวนที่มีจารึกภาษาท้องถิ่นของประเทศไทย

หรือเขาอาจใช้ชื่อที่มีอักษร “ஸ” ซึ่งสัมพันธ์กับระบบอักษรพราหมีสายเหนือ

ในทางกลับกัน คนท้องถิ่นของประเทศไทยอาจให้ช่างจารึกชื่อของตนด้วยอักษรทมิฬิหรือพราหมี ซึ่งใช้กันอยู่ในเครือข่ายวัฒนธรรมและการค้าของยุคนั้น

ความเป็นไปได้เหล่านี้ล้วนควรได้รับการศึกษา

ท้ายที่สุด ผู้ที่รู้แน่ชัดที่สุดว่าจารึกนั้นหมายถึงอะไร ก็คือบุคคลที่เคยสวมแหวนวงนี้เอง

การศึกษาคำว่า “ปุสร” และ “ไจตระ” ในบริบทของประเทศไทย

คำว่า “ปุสร” (Pusara) อาจเป็นชื่อสถานที่แห่งหนึ่งในประเทศไทย หรืออาจเป็นชื่อส่วนแรกของบุคคลที่สวมแหวนก็ได้

ส่วนคำว่า “ไจตระ” (Caitara) ผู้เขียนเสนอว่าอาจเกี่ยวข้องกับคำที่ใช้ในภาษาไทยหรือในประเพณีการตั้งชื่อของท้องถิ่น

ภาษาไทยได้รับอิทธิพลทางศัพท์จากภาษาสันสกฤตและภาษาบาลีเป็นอย่างมาก โดยเฉพาะผ่านการแพร่กระจายของพระพุทธศาสนาและวัฒนธรรมอินเดีย

ผู้เขียนเสนอว่าคำว่า “ไจตระ” อาจเกี่ยวข้องกับชื่อเดือนจิตรา หรือเดือนจิตรไตร (Chaitra) ตามปฏิทินอินเดีย

ดังนั้น “ปุสรไจตระ” (Pusaracaitara) อาจเป็นชื่อที่มีความเกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมของดินแดนประเทศไทย

อาจเป็นชื่อบุคคลที่ประกอบขึ้นจากชื่อดาวฤกษ์และชื่อเดือน

หรืออาจหมายถึงบุคคลชื่อ “ไจตระ” ซึ่งมาจากสถานที่ที่เรียกว่า “ปุสร”

ผู้เขียนยังเสนอว่าคำว่า “ปุสร” อาจมีความหมายเกี่ยวกับหลุมฝังศพหรือสถานที่ฝังศพในภาษาไทยหรือภาษามลายู ซึ่งเป็นข้อเสนอที่จำเป็นต้องตรวจสอบหลักฐานทางภาษาศาสตร์เพิ่มเติม

ประเด็นสำคัญคือ การศึกษาหลักฐานทางโบราณคดีควรตั้งอยู่บนบริบททางประวัติศาสตร์ ภาษา และวัฒนธรรมของดินแดนที่ค้นพบหลักฐานนั้น

นักวิชาการที่ให้ความสำคัญกับภาษาสันสกฤตไม่ควรรีบอ้างว่าจารึกเป็นของภาษาสันสกฤต

ในทำนองเดียวกัน เราชาวทมิฬก็ไม่ควรรีบอ้างว่าเป็นชื่อภาษาทมิฬเพียงเพราะความรักและความภาคภูมิใจในภาษาของตนเอง

การรักษาสิทธิทางประวัติศาสตร์ของตนเองและการเคารพสิทธิของผู้อื่น

ก่อนหน้านี้ เมื่อนักวิชาการบางคนจากรัฐทมิฬนาฑูเสนอว่าชื่อ “பாண்டியநாடன்” (Pandiyanadan) ที่พบในจารึกเกี่ยวข้องกับพีระมิดอียิปต์ เป็นคำจากภาษาสันสกฤต เช่น “ปาณฑยัตตัม” หรือ “พันธัม” ข้าพเจ้าได้โต้แย้งและเสนอหลักฐานว่าชื่อดังกล่าวเป็นชื่อภาษาทมิฬ

การไม่ยอมละทิ้งสิทธิทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริงของตนเองเป็นเรื่องสำคัญ

แต่การไม่ยึดครองสิทธิทางประวัติศาสตร์ของผู้อื่นโดยปราศจากหลักฐาน ก็มีความสำคัญไม่แพ้กัน

รูปอักษรอาจเป็นทมิฬิหรือพราหมี แต่ชื่ออาจเป็นของคนในประเทศไทย

จากการศึกษาของข้าพเจ้า รูปแบบตัวอักษรที่จารึกบนแหวนทองคำนี้เป็นอักษรทมิฬิหรืออักษรทมิฬิสายเหนือ ซึ่งมักเรียกว่าอักษรพราหมี

อย่างไรก็ตาม ข้าพเจ้าเห็นว่าชื่อที่จารึกด้วยระบบอักษรดังกล่าวอาจเป็นชื่อของบุคคลที่มีถิ่นกำเนิดในดินแดนประเทศไทย

การใช้ระบบอักษรจากวัฒนธรรมหนึ่งไม่ได้หมายความว่าผู้ใช้ภาษาหรือผู้เป็นเจ้าของวัตถุจะต้องเป็นคนจากวัฒนธรรมนั้นเสมอไป

ผู้เขียนเห็นว่าอักษรทมิฬิ พราหมี และอักษรที่เกี่ยวข้องมีบทบาทต่อพัฒนาการของระบบการเขียนในดินแดนประเทศไทยมาเป็นเวลายาวนาน

ต่อมาในปี ค.ศ. 1292 ตามประเพณีประวัติศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับพ่อขุนรามคำแหง ได้มีการพัฒนาระบบอักษรไทยขึ้น โดยมีความสัมพันธ์กับระบบอักษรอินเดียโบราณ รวมถึงอักษรปัลลวะและอักษรครันถะ

ดังนั้น การมีรูปอักษรที่เกี่ยวข้องกับอินเดียโบราณบนแหวนที่พบในประเทศไทยจึงไม่ได้เป็นหลักฐานเพียงพอที่จะระบุว่าเจ้าของแหวนเป็นชาวทมิฬ

เหตุใดการตั้งชื่อภาษาทมิฬแท้จึงมีความสำคัญ?

สำหรับชาวทมิฬ แหวนทองคำวงนี้ยังให้บทเรียนสำคัญเกี่ยวกับภาษาและอัตลักษณ์

นั่นคือ เราควรให้ความสำคัญกับการตั้งชื่อบุตรหลานด้วยคำภาษาทมิฬแท้

แม้ว่ารูปแบบตัวอักษรบนแหวนจะมีความเกี่ยวข้องกับอักษรทมิฬิ แต่การปรากฏของอักษร “ஸ” ซึ่งสัมพันธ์กับระบบอักษรพราหมีสายเหนือ ทำให้เกิดความยากลำบากในการระบุว่าชื่อดังกล่าวเป็นชื่อภาษาทมิฬแท้หรือไม่

เราควรตระหนักถึงปัญหานี้

ข้าพเจ้าเห็นว่าชาวทมิฬควรหลีกเลี่ยงการตั้งชื่อบุตรหลานโดยเลียนแบบคำหรือเสียงจากภาษาสันสกฤตโดยไม่จำเป็น เช่น ชื่อที่เน้นการใช้อักษรหรือเสียง “ஸ”, “ஷ”, “ஹ” ตลอดจนรูปคำที่ได้รับอิทธิพลจากภาษาอื่น

เพราะชื่อบุคคลและภาษาแม่เป็นส่วนสำคัญของอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของชนชาติหนึ่ง

ในรัฐทมิฬนาฑู ทัศนคติที่มองการตั้งชื่อภาษาทมิฬแท้เป็นเรื่องน่าขบขันหรือเป็นสิ่งที่ควรถูกเยาะเย้ยควรหมดไป

ในช่วงที่ผ่านมา ข้าพเจ้าพบชื่อเด็กบางชื่อในบัตรเชิญงานแต่งงานและพิธีเจาะหูเด็ก ซึ่งได้รับอิทธิพลจากคำเรียกแบบสมัยนิยมและภาษาต่างประเทศอย่างมาก

ข้าพเจ้าเห็นว่าการละเลยความงดงามของชื่อภาษาทมิฬเป็นเรื่องที่น่าเสียดาย

ข้อเตือนใจสำหรับการศึกษาทางโบราณคดีในอนาคต

ในอนาคต หากนักโบราณคดีค้นพบชื่อของบุคคลเชื้อสายทมิฬที่เขียนด้วยภาษาสันสกฤต ภาษาอังกฤษ หรือภาษาอื่น อาจเกิดความสับสนในการระบุอัตลักษณ์ของบุคคลนั้น

เราไม่ควรปล่อยให้คนรุ่นหลังต้องเผชิญกับความยากลำบากในการพิสูจน์อัตลักษณ์ของบรรพบุรุษ เช่นเดียวกับกรณีเจ้าของแหวนทองคำจากประเทศไทย ซึ่งขณะนี้กำลังถูกตีความชื่อว่า “ปุสรไจตระ” หรือ “ปุสรไวตระ” ในรูปแบบที่แตกต่างกัน

เจ้าของแหวนผู้นั้นไม่สามารถลุกขึ้นมาอธิบายด้วยตนเองได้ว่าเขาเป็นใคร และชื่อของเขาควรอ่านอย่างไร

ดังนั้น นักวิชาการจึงมีหน้าที่ต้องศึกษาหลักฐานอย่างระมัดระวัง และไม่ปล่อยให้ความรักในภาษาหรือความรู้สึกชาตินิยมมีอิทธิพลเหนือการวิเคราะห์ทางวิชาการ

“ทุกถิ่นคือบ้านของเรา ทุกคนคือญาติของเรา” — หลักคิดแห่งการเคารพอัตลักษณ์ของมนุษยชาติ

เราควรระลึกถึงชื่อ “சிகைக் கொற்றன்” (Sikaik Kotran) และ “பாண்டியநாடன்” (Pandiyanadan) ซึ่งผู้เขียนกล่าวถึงในบริบทของจารึกที่พบในประเทศอียิปต์

ภาษาและชื่อของเราเป็นส่วนหนึ่งของอัตลักษณ์ของเรา

หากอัตลักษณ์ของเราถูกผู้อื่นยึดครองหรือบิดเบือน เราย่อมมีสิทธิที่จะต่อสู้เพื่อปกป้องมัน

แต่ในขณะเดียวกัน เราก็ไม่ควรยึดครองอัตลักษณ์ของผู้อื่นด้วยการฝืนอ่านชื่อของเขาให้กลายเป็นชื่อภาษาทมิฬ เช่น การพยายามอ่านจารึกบนแหวนนี้ว่า “அளர்வைரதன்” โดยไม่มีหลักฐานที่เพียงพอ

การเคารพผู้อื่น การยอมรับอัตลักษณ์ของพวกเขา การปกป้องสิทธิของพวกเขา และการไม่แย่งชิงสิ่งที่เป็นของพวกเขา คือคุณค่าที่แท้จริงของวัฒนธรรมทมิฬ

การมองมนุษย์ทุกคนเป็นญาติพี่น้องของเรา คือเอกลักษณ์ที่งดงามของชาวทมิฬ

บรรพบุรุษของเราได้ประกาศหลักคิดนี้ต่อโลกมานานแล้ว ผ่านถ้อยคำอันทรงคุณค่าที่ว่า

“யாதும் ஊரே யாவரும் கேளிர்”

“ทุกถิ่นคือบ้านของเรา และมนุษย์ทุกคนคือญาติพี่น้องของเรา”

นี่ไม่ใช่คำสอนที่มอบให้แก่ชาวทมิฬเพียงกลุ่มเดียว แต่เป็นหลักคิดที่บรรพบุรุษของเราได้ฝากไว้ให้แก่มนุษยชาติทั้งโลก

Translation Note: This article has been translated from Tamil into Thai using ChatGPT (OpenAI)